O Caminho da Libertação Interior, Jacob Boehme

Cada um de nós é confrontado com o bem e com o mal, com a verdade e com a mentira, com a luz e com as trevas, que estão indissociavelmente emaranhados.

O que é o Bem Absoluto?

O que é a Verdade?

O que estamos buscando?

O que interrogamos e o que desejamos da Verdade Absoluta?

Todas estas indagações são lógicas, no entanto, nem todo mundo faz. Por quê?

É que, a partir dos aspectos contrários, como o bem e o mal, a luz e as trevas, a vida e a morte, foram concebidas doutrinas especulativas e sistemas que tornam esses aspectos aceitáveis.

Muitos se harmonizam e se identificam com isso e encontram aí um ponto de apoio para se realizarem, se sentirem em segurança e alcançarem uma certa paz de espírito.

Muitas teorias foram surgindo na história da humanidade.

Por exemplo: o confucionismo, que continua determinando o pensamento na China; a imagem do mundo dada por Aristóteles; a mitologia grega e romana;o cristianismo; e muitos outros sistemas religiosos e esotéricos, políticos ou ideológicos.

O ocidental, muito fortemente individualizado, é regido por tais doutrinas especulativas.

Esses sistemas constituem campos de vida que têm suas próprias leis e limites.

Mas, se a esfera social, cultural, moral e política assim determinada perde seus limites, então o sistema atravessa uma aguda crise de identidade.

Entretanto, ao mesmo tempo, os limites em questão restringem a liberdade de movimento.

Ao enquadrar a vida, bitolam seu desenvolvimento.

É um paradoxo: o desenvolvimento limita-se a si mesmo.

Em conseqüência disso, no interior de cada sistema, algumas correntes definem os limites enquanto outras tentam repeli-lo. Enquanto as duas correntes se mantêm em equilíbrio, o sistema funciona como um organismo vivo.

Qualquer um que se sinta em segurança no interior do sistema ao qual pertence, não procurará uma verdade superior e nem mesmo a única Verdade.

"Nosso» sistema nos faz viver, nos mantém e nós o mantemos. Essa troca de energia nos dá pouca ou nenhuma

oportunidade para nos indagarmos a respeito do valor real do sistema em questão. É que ele constitui uma parte de nossa identidade!

Não procuramos jamais saber quem somos verdadeiramente. E, quando isso acontece, a questão é ignorada pelos chefes do sistema e geralmente taxada de insensata, inaceitável.

A pessoa que tenta penetrar no conhecimento profundo do qual Boehme dá provas a cada penada fará bem em renunciar a toda e qualquer abordagem teórica e sistemática.

Se desejar ler os textos de Boehme, precisará encarar uma terminologia, uma linguagem, um conjunto de símbolos e conceitos complexos, quase inacessíveis.

Para compreender Boehme, é preciso romper a forma exterior.

Contentar-se em ler não é o suficiente.

A penetração, a compreensão profunda de seu pensamento é absolutamente necessária.

É preciso ter uma certa afinidade com ele para entrever um pouco o tesouro inesgotável dos valores e profundidades espirituais que ele exprime.

Uma consciência inteiramente voltada para a vida material não conseguirá fazer isso.

Após a primeira tentativa para compreender Boehme, decide-se:

— ou «deixar tudo para lá»;

— ou apreender intelectualmente os mistérios da doutrina do «Filósofo teutônico»;

— ou dedicar-se a uma busca pessoal para descobrir porque Boehme é tão difícil.

Boehme nos obriga a uma busca pessoal, ao autoconhecimento, ao retorno a nós mesmos. É com essa intenção que ele indica em uma de suas cartas quais devem ser as bases do verdadeiro autoconhecimento:

"...pois o livro que contém todos os segredos é o próprio homem. O grande segredo está nele, mas a revelação só acontece pelo Espírito Santo. A razão não deve permanecer no mundo exterior, pois nele não encontrará nada que já não conheça: não perceberá que existe uma força e um poder oculto, impenetrável e insondável que criou todas as coisas. A razão permanece lá e, como um pássaro voa no ar, ela vai e vem na criatura, e a observa como uma vaca olha para a nova porta de seu estábulo: ela nunca vê o que ela própria realmente é, e raramente vai tão longe a ponto de reconhecer que o homem é uma imagem de todos os seres. Ela não quer conhecer seu Criador. Se acontecer que alguém venha a conhecê-LO, ela o qualifica de louco, proíbe-o de ter essas idéias sublimes sobre Deus, julga-o pecador e caçoa dele".

Suas visões espirituais têm como objetivo:

— a natureza que se transmuta em homem;

— o homem, fenômeno individual, que se transmuta em Espírito, imagem do divino, fonte universal;

— Imagem do divino que se transmuta no Deus em si mesmo.

Boheme se interessa pela vida real do homem.

Ele lhe pergunta se está realmente pronto, se aspira ao conhecimento que penetra mais profundamente e mais longe que as coisas exteriores.

E, se for o caso, ele diz:

"Se desejais participar do conhecimento, penetrar nele verdadeiramente, e vós o podeis, renunciai ao que sois, ao que possuis ..."(Da vida supra-sensorial) .

Uma tarefa simples, não é mesmo?

O que se passou com Boehme antes de poder dizer isso?

«Em nossa depravação, não temos nenhuma compreensão profunda do que se manifesta em nós; este mundo, com seu começo e fim só nos dá uma visão limitada. Gostaria de penetrar mais profundamente em minha vida opressiva para apaziguar meu corpo doente. Investiguei o mundo inteiro e nada descobri; tudo nele está doente, paralisado, ferido, cego, surdo e mudo.Li muitos escritos de grandes mestres, na esperança de aí descobrir a origem e a profundidade das coisas.Mas neles nada encontrei a não ser um espírito semi-morto, que se consa-rava ansiosamente à sua cura e em vista de sua grande fraqueza, não consegui chegar a nenhuma força perfeita[...] Acabei afundando numa profunda tristeza e melancolia, até o momento em que vi a grande profundidade deste mundo, o sol e as estrelas, as nuvens e também a chuva e a neve, e, contemplei, em espírito, a criação inteira deste mundo. Lá encontrei em todas as coisas, o bem e o mal, o amor e a ira, nas criaturas privadas de razão, nos bosques, nas pedras, na terra e nos elementos, assim como nos homens e nos animais. Vi sobretudo o homem, uma pequena centelha, e como ele devia ser respeitado por Deus, comparado à grande obra do céu e da terra. Quando descobri também que em todas as coisas existia o bem e o mal, tanto nos elementos como nas criaturas, e que, no mundo, o ateu estava tão bem quanto o crente, e que os povos bárbaros ocupavam as melhores regiões e eram freqüentemente mais felizes que os homens piedosos, fiquei tomado de amargura e aflição e nenhum dos escritos que eram, entretanto, bem conhecidos por mim, puderam consolar-me [...] Enquanto que, nessa desolação,meu espírito, que não compreendia nada ou quase nada, se lançava gravemente para Deus, numa grande tempestade, e meu coração eminha alma, com os outros desejos e pensamentos, abandonavam-se a isso inteiramente, sem cessar, no entanto, de combater com o amor e a misericórdia de Deus, até que Ele me abençoou, isto é, até que Ele iluminou-me com o Espírito Santo para que eu pudesse compreender sua vontade e perder minha tristeza; então surgiu o Espírito [...] Eu, entretanto, não posso descrever e nem exprimir que triunfo esse Espírito manifestou. Isso não é comparável a nada a não ser ao renascimento da vida em meio à morte, à ressurreição dos mortos." (Uren met Boehme, den Hartog)

A experiência do amor e ódio, do bem e mal, da simpatia e da antipatia estreitamente mesclados pode ser verdadeiramente pungente e retirar todo o sentido racional da vida.

Ela mostra claramente que nada no universo É verdadeiramente.

O amor, a bondade, a vida e a morte como os experimentamos são unicamente subjetivos.

Em outras palavras: eles resultam do julgamento do eu e são submetidos a normas.

A identidade pessoal é, pois, também uma ficção, um valor ligado às condições exteriores, portanto muito mutáveis.

E a pergunta: "Quem sou na realidade?" fica no ar.

O homem dá a si mesmo uma identidade, colocando piercings, adotando um certo comportamento, um certo estilo, códigos como aqueles que têm uma função no mundo animal, e até mesmo um papel importante.

O eu é o «homo ludens», o homem que brinca, que na realidade nada é.

Mas o fato de poder sair do enquadramento determinado de sua identidade também pode dar alguma liberdade para a busca.

Jacob Boehme deu esse passo. Ele lutou para descobrir seu verdadeiro nome, sua identidade primeira ..."até que Ele iluminou-me com seu Espírito Santo, para que eu pudesse compreender Sua vontade eperder minha tristeza "... (Uren metBoehme, Den Hartog)

Estudar Boehme é em si contraditório.

É como querer descrever um tremor de terra enquanto se está confortavelmente instalado em um escritório saboreando uma xícara de chá, ou explicar em que consiste o perfume do jasmim.

É grande a tentação de acusar esta obra de ser do «rei dos obscuros», por escapar a toda e qualquer tentativa de aproximação.

Com grande violência, ele ataca a "letra morta", a igreja das paredes de pedra, o edifício exterior, a imagem truncada da realidade, a paz de espírito que dá credibilidade às autoridades, a pretensão da erudição, o cristianismo burguês que tem título e casa própria:

«Olhai a vós mesmos, pagãos cegos, falsificadores e interpeladores, abri bem os olhos, não tenhais vergonha da simplicidade. Pois Deus, que se oculta no centro, é ainda muito mais simples. Mas, vós não o vedes!» (Aurora)

Boehme captou a essência viva da vida humana, do próprio homem.

Ele luta com: "o homem-deus e não o deixa seguir adiante enquanto ele não o abençoa" ( Gen. 32,26).

Ele procura a ligação entre a "imagem", o lado exterior material, e o aspecto interior, "o que não tem imagem", o inimaginável, o Espírito.

Quem mergulha em sua obra, é levado a uma luta revolucionária: sente que é arrastado numa correnteza e aspirado para o abismo de um caos extremamente tenebroso.

Ele "lê" um livro no qual todas as idéias e alegorias têm um significado diferente daqueles conhecidos, pois está lendo um livro vivo.

Aquele que diz que compreende Boehme está zombando do mundo.

Está mentindo! Afinal, Boehme obriga o leitor a uma exploração radical de si mesmo.

Ele vira de ponta-cabeça todos os alicerces dos conhecimentos estabelecidos provando sua exatidão.

Parodiá-lo ou mesmo citá-lo já não é possível.

Cada citação dele exige que se adquira o espírito que o faz falar e escrever.

Por isso, Boehme e o não-comprometimento são duas coisas absolutamente contrárias.

Sua obra é dinamite espiritual e a explosão que provoca ondas de choqueque penetram as gerações, as culturas e todos aqueles que "se encontram" com Boehme.

Aqueles que acreditam que essa explosão antiga, de quatro séculos, não vibra mais, está definitivamente apagada, permanece inoperante nos velhos alfarrábios amarelados, (que talvez ainda tenham algum valor para historiadores ou antiquários), estão cometendo um erro radical!

Mas, se refletirmos na coerência e sucessão dos impulsos espirituais no decorrer dos tempos no Ocidente e no fato de que isto não aconteceu por acaso, podemos considerar que a intervenção de Jacob Boehme não representa somente um ápice, um salto no processo de desenvolvimento espiritual da Europa, mas também um cadinho ardente, onde todas as correntes espirituais e sistemas filosóficos precedentes - gnosticismo, cristianismo, hermetismo - se fundem em uma síntese, que os renova para o homem ocidental.

Não se pode dizer que Boehme é somente um grande místico. Sua influência sobre o pensamento e a sociedade ocidentais é fundamental, radical.

O conceito «misticismo» evoca um certo fechar-se: fechar os sentidos para o mundo exterior, recusar-se a se deixar guiar por eles.

O verdadeiro misticismo restabelece a ligação com o mundo interior indivisível, ligação que faz perder o desejo de se deixar fascinar pelas imagens exteriores que engendram os contrastes e a diversidade.

"Se vos desligardes de tudo o que é criado e não fordes mais nada com relação a toda natureza e criatura, então sereis no Uno Eterno, que é o Deus em si, e descobrireis a suprema virtude do Amor" (Da vida suprasensorial).

Boehme mostra sua grandeza espiritual quando lança uma ponte entre o fundamento interior do Todo, o «sem fundo», e o universo exterior.

Em seu pequeno livro Da vida supra sensorial, Boehme expõe as condições e disposições necessárias para estabelecer a ligação entre o interior e o exterior.

Suas palavras não são a expressão de uma fé vaga, sentimental, submetida à autoridade de um poder superior.

Ele mobiliza o que há de mais íntimo, pessoal e profundo no ser, lá onde não reina separação nem divisão.

«Quando os sentidos e a vontade de vossa personalidade se calam, manifesta-se em vós uma audição, uma visão e uma linguagem eternas, e vós ouvis e vedes Deus. Quando silenciais, sois o que Deus era anteriormente à natureza e à criatura, e de onde ele vos criou como criatura natural; então ouvis e vedes do mesmo modo como Deus vê e ouve em vós bem antes que vossa própria vontade comece a ver e ouvir».

Boehme não é um puro místico, ele nos interpela.

Ele explica o que é a aparência e a religa ao fundo interior.

Ele distingue e esclarece o lugar onde essa ligação é rompida.

A esse respeito, fala do fogo que queima na ilusão; da cegueira e do orgulho daqueles que se mantêm puramente numa vida voltada para o exterior.

Essa vida só tem o poder e o dever de se multiplicar, expandir, transformar, crescer e explodir com furor e paixão. Mas, durante todo esse tempo ela continua submissa ao fogo consumidor que Boehme denomina «o fogo da ira divina» ou «primeiro princípio».

Se isto nos parece abstrato demais, só nos resta voltarmo-nos para tudo o que se passa diariamente no mundo para ver claramente o que ele entende por isso.

A esta vida materialista falta coerência, integridade. Ela é um parasita no interior de um organismo cujo funcionamento é perceptível, mas mal compreendido.

Muitos suspeitam, interiormente, que existe um organismo sublime, mas não o conhecem.

A vida materialista perverteu tudo com a proliferação do mal e com o ardor do fogo.

Ela não tem nem vontade, nem poder para fazê-lo de outra forma!

Esta mesma força prolifera também no homem impedindo-o de adquirir o conhecimento da Luz unificadora de Cristo e de entrar em ligação com ela.

Para Boehme, esta Luz é o segundo princípio.

Ela também está presente no homem, mas em estado latente.

As sugestões e representações do fogo cegam e instigam a vontade a determinar por ela mesma o que é justo ou não, o que é verdade ou não.

Por esse fato, o ser humano fica ligado ao nascimento exterior, onde, separado da cruz de luz de Cristo, ele queima no fogo do primeiro princípio, o mundo da ira, o reino das trevas, a roda incandescente da resistência, do amargor, frieza, amargura e medo, onde os contrários lutam eternamente uns contra os outros e estão ligados pelo medo.

Boehme designa assim os quatro elementos do fogo: o orgulho, a avareza, a inveja e a ira, dos quais os homens egocêntricos estão infectados até a medula.

Ser orgulhoso significa querer tudo romper, tudo dominar, tudo consumir e ficar só.

A mentira é sua única verdade.

A vontade pessoal nega a verdade e age assim contra si mesma, destruindo a si mesma.

É por isto que Cristo diz que Satã é o pai da mentira.

Sua natureza é dizer "não"! Pura e simplesmente contradizer a Verdade.

É importante compreender que Boehme, na sua cosmologia, considera um desenvolvimento puramente espiritual, uma criação que se manifesta a partir do "nada" eterno, o "sem fundo", e prossegue num processo de evolução eterna.

O intelecto não pode conceber esse processo porque é prisioneiro da dualidade:ele só pode pensar em termos contrários e, por essa razão, os conceitos que ele concebe pertencem ao mundo exterior.

O intelecto não está ligado à fonte de toda vida.

Portanto, não é hermético, pois falta-lhe a Gnosis.

O pensamento de Boehme é hermético, não como o de um cientista profundamente culto, mas como o de uma alma que recebeu a graça de Deus.

"Deus, com efeito, fora da natureza e da criatura, não tem nome, mas chama-se somente o Eterno Bem como o Uno Eterno, o «Sem Fundo» e o Fundamento de todo ser. Ele não se encontra em parte alguma. É por isso que Ele não nomeia nenhuma criatura, pois todos os nomes existem na linguagem formada pelas forças (terrestres). Deus, entretanto, é Ele mesmo a raiz de todas as forças, sem começo e sem nome. Por isso Ele disse a Jacob: «Por que perguntas meu nome?» e «Ele o abençoou» [...] Seria bom que não fossemos conduzidos pelos mestres da letra na forma exterior, quando aprendemos e falamos do Deus único, como isso foi feito até o presente. Somos arrastados para uma falsa pista com imagens (afirmações, fórmulas, idéias e convicções) como se o Deus único desejasse isso ou aquilo, enquanto que Ele é por si próprio a única Vontade no que concerne à criatura e à natureza e que a criação inteira procede, pura e unicamente do Sopro de Sua Palavra. É preciso compreender que a possibilidade de se separar de sua única Vontade encontra-se na manifestação e no conjunto da natureza. "[...] É deplorável que nos tornemos tão cegos e que aprisionemos a verdade em imagens. Pois, quando a claridade da força divina se manifesta e age no mais profundo da alma, de tal sorte que se deseje largar o caminho sem Deus e se abandonar à Ele, então, a Tri-unidade divina penetra inteiramente na vida e na vontade da alma. O céu está lá, onde Deus se abre para a alma e nela permanece.A alma é o lugar onde o Pai gera seu Filho e onde o Espírito Santo emana do Pai e do Filho, pois Deus não necessita de lugar mensurável." (Mistério Magnum)

O mistério do renascimento é fundamental no pensamento de Boehme.

Sem renascimento, o pensamento e a ação são impotentes.

O pensamento se agita e só forma imagens-clichês.

Nenhum processo mental ultrapassa a barreira do espírito humano.

Os argumentos das filosofias ou as palavras dos sábios antigos só oferecem uma fraca consolação e dão um verniz

à nossa existência extremamente triste e sombria.

O que o ser humano espera?

"Nós perdemos a Luz do coração de Deus; com efeito, devido à queda de Adão, nós passamos da Luz eterna para a luz deste mundo e a alma nada tem a esperar a não ser o desaparecimento da luz deste mundo se ela não retornar para a Luz divina. Porque, como nós, os homens, com os olhos deste mundo, não podemos ver a Deus, que entretanto está sempre ao nosso lado e em volta de nós, devemos antes adquirir outros olhos, para que possamos sentir e experimentar Deus. Então, nós o contemplaremos."

O universo visível é um único e imenso sistema onde tudo que se manifesta é transitório e submetido a mudança.

É difícil aceitar que, aí, a morte é vida e as trevas, luz.

Na Terra, essas noções não são constantes, os contrários se sucedem.

Por isso Boehme fala de "a casa da morte".

Nada pode evoluir para uma vida verdadeira, ela é abafada: ou no nascimento, ou no decorrer de seu desenvolvimento

ou na maturidade. Diz Boehme:

"O homem não pode esperar nada além do desaparecimento sistemático da luz que ele conhece.E ele só conhece a escuridão, onde todo impulso da Luz é tragado pelo fogo"."

Estas palavras vão atingir quem?

Quem pensa que o universo visível é somente "a imagem exterior" da vida oculta, imutável?

O homem voltado para o exterior nada possui para descobrir a vida oculta.

O estudo, a devoção, etc., só fazem com que volte ao lugar de seu nascimento exterior. Não o modificam, pois o fogo

arde por toda parte na existência exterior cheia de divisão.

A divisão é o fogo flamejante que consome o mundo e a humanidade.

Como escapar desse fogo?

Boehme fala então da "Pérola preciosa" pura e imaculada que os homens possuem em si mesmos.

"Lúcifer se enfurece contra as «criancinhas»: sim, ele faz de tudo para macular a Pérola. A alma pura, imaculada, é o homem onde brilha o Conhecimento, e que, pelo caminho do Conhecimento, escapa das atrocidades da casa da morte. Com freqüência, este homem deverá sentir os ataques, mas se ele perseverar no reto caminho do Conhecimento, a preciosa pequena Pérola lhe será ofertada."

 

Ele deve nascer novamente desse princípio de Luz.

Renascer da "água e do Espírito".

"Por essa razão, pensai nisso, filhos, e entrai pela boa porta!

Não se trata somente de perdão, mas de renascimento. Então vós também sois perdoados: ou, em outras palavras, o pecado é como uma concha; em seu crescimento o novo homem sai de sua concha e a deixa para trás." (Da encarnação de JesusCristo).

O que atormenta aquele que se mantém fora da Luz é o maná oculto daquele que está na Luz.

No capítulo 2, versículo 17 do Apocalipse, é dito:

"Ao que vencer darei a comer do maná escondido, e dar-lhe-ei uma pedra branca, e na pedra um novo nome escrito, o qual ninguém conhece, senão aquele que o recebe".

Em seu livro Dos três Princípios, Jacob Boehme mostra que sua compreensão é o resultado de um incessante combate pela Verdade:

"Que a aurora divina se eleve em mim. Sobre mim se derrama a justiça de Deus. Mas a alma dos verdadeiros combatentes fala à justiça divina, dizendo-lhe: Eu não te deixarei ir embora de modo algum antes de me abençoares".


As Virtudes



Ótimo vídeo sobre as virtudes.
Baseado no "Pequeno Tratado das Grandes Virtudes"
de André Compte Sponville.
Aproveitem

Matando um Leão por dia.... mas será mesmo ??

Uma História que achei pela net...

Outro dia, tive o privilégio de fazer algo que adoro: fui almoçar com um amigo, hoje chegando perto de seus 70 anos. Gosto disso.
São raras as chances que temos de escutar suas histórias e absorver um pouco de sabedoria das pessoas que já passaram por grandes experiências nesta vida.
Depois de um almoço longo, no qual falamos bem pouco de negócios mas muito sobre a vida, ele me perguntou sobre meus negócios. Contei um pouco do que estava fazendo e, meio sem querer, disse a ele:


-"Pois é. Empresário, hoje, tem de matar um leão por dia".
Sua resposta, rápida e afiada, foi:
-"Não mate seu leão. Você deveria mesmo era cuidar dele".
Fiquei surpreso com a resposta e ele provavelmente deve ter notado minha surpresa, pois me disse:
- "Deixe-me lhe contar uma história que quero compartilhar com você".
Segue, mais ou menos, o que consegui lembrar da conversa:
"Existe um ditado popular antigo que diz que temos de "matar um leão por dia".
E por muitos anos, eu acreditei nisso, e acordava todos os dias querendo encontrar o tal leão.
A vida foi passando e muitas vezes me vi repetindo essa frase.
Quando cheguei aos 50 anos, meus negócios já tinham crescido e precisava trabalhar um pouco menos, mas sempre me lembrava do tal leão.
Afinal, quem não se preocupa quando tem de matar um deles por dia?
Pois bem. Cheguei aos meus 60 e decidi que era hora de meus filhos começarem a tocar a firma.
Mas qual não foi minha surpresa ao ver que nenhum dos três estava preparado!
A cada desafio que enfrentavam, parecia que iam desmoronar emocionalmente.
Para minha tristeza, tive de voltar à frente dos negócios, até conseguir contratar alguém, que hoje é nosso diretor-geral.
Este "fracasso" me fez pensar muito. O que fiz de errado no meu plano de sucessão?
Hoje, do alto dos meus quase 70 anos, eu tenho uma suspeita: a culpa foi do leão".
Novamente, eu fiz cara de surpreso. O que o leão tinha a ver com a história?
Ele, olhando para o horizonte, como que tentando buscar um passado distante, me disse:


- "É. Pode ser que a culpa não seja cem por cento do leão, mas fica mais fácil justificar dessa forma.
Porque, desde quando meus filhos eram pequenos, dei tudo para eles. Uma educação excelente, oportunidade de morar no exterior, estágio em empresas de amigos.
Mas, ao dar tudo a eles, esqueci de dar um leão para cada, que era o mais importante.
Meu jovem, aprendi que somos o resultado de nossos desafios. Com grandes desafios, nos tornamos grandes. Com pequenos desafios, nos tornamos pequenos.
Aprendi que, quanto mais bravo o leão, mais gratos temos de ser. Por isso, aprendi a não só respeitar o leão, mas a admirá-lo e a gostar dele.
Que a metáfora é importante, mas errônea: não devemos matar um leão por dia, mas sim cuidar do nosso.
Porque o dia em que o leão, em nossas vidas morre, começamos a morrer junto com ele."

Depois daquele dia, decidi aprender a amar o meu leão. E o que eram desafios se tornaram oportunidades para crescer, ser mais forte, e "me virar" nesta selva em que vivemos.
A capacidade de luta que há em você, precisa de adversidades para revelar-se.

O Mal existe ??

Não sei se a autoria está correta. Mas os Rosacruzes falam isso a séculos.
Verdade ou não vale pelo ensinamento.


Alemanha Inicio do século 20, Durante uma conferência com vários universitários, um professor da Universidade de Berlim desafiou seus alunos com esta pergunta:  "Deus criou tudo o que existe?" 
Um aluno respondeu valentemente: 
-Sim, Ele criou… 

Deus criou tudo?  Perguntou novamente o professor.
-Sim senhor, respondeu o jovem. 
O professor respondeu, "Se Deus criou tudo, então Deus fez o mal? Pois o mal existe, e partindo do preceito de que nossas obras são um reflexo de nós mesmos, então Deus é mau?"
O jovem ficou calado diante de tal resposta e o professor, feliz, se regozijava de ter provado mais uma vez que a fé era um mito.
Outro estudante levantou a mão e disse:
- Posso fazer uma pergunta, professor?  Lógico, foi a resposta do professor.
O jovem ficou de pé e perguntou:  professor, o frio existe?
Que pergunta é essa? Lógico que existe, ou por acaso você nunca sentiu frio?
O rapaz respondeu:" De fato, senhor, o frio não existe. Segundo as leis da Física, o que consideramos frio, na realidade é a ausência de calor. Todo corpo ou objeto é suscetível de estudo quando possui ou transmite energia, o calor é o que faz com que este corpo tenha ou transmita energia. O zero absoluto é a ausência total e absoluta de calor, todos os corpos ficam inertes, incapazes de reagir, mas o frio não existe. Nós criamos essa definição para descrever como nos sentimos se não temos calor.
"E, existe a escuridão? Continuou o estudante.
O professor respondeu:  -Existe.
O estudante respondeu:  Novamente comete um erro, senhor, a escuridão também não existe. A escuridão na realidade é a ausência de luz. 
"A luz pode-se estudar, a escuridão não! Até existe o prisma de Nichols para decompor a luz branca nas várias cores de que está composta, com suas diferentes longitudes de ondas. A escuridão não! Um simples raio de luz atravessa as trevas e ilumina a superfície onde termina o raio de luz. Como pode saber quão escuro está um espaço determinado? Com base na quantidade de luz presente nesse espaço, não é assim?  Escuridão é uma definição que o homem desenvolveu para descrever o que acontece quando não há luz presente."
Finalmente, o jovem perguntou ao professor:  Senhor, o mal existe?
O professor respondeu: Claro que sim, lógico que existe, como disse desde o começo, vemos estupros, crimes e violência no mundo todo, essas coisas são do mal.
E o estudante respondeu:  O mal não existe, senhor, pelo menos não existe por si mesmo. O mal é simplesmente a ausência do bem, é o mesmo dos casos anteriores, o mal é uma definição que o homem criou para descrever a ausência de Deus.
Deus não criou o mal. Não é como a fé ou como o amor, que existem como existem o calor e a luz. O mal é o resultado da humanidade não ter Deus presente em seus corações. É como acontece com o frio quando não há calor, ou a escuridão quando não há luz.
Por volta dos anos 1900, este jovem foi aplaudido de pé, e o professor apenas balançou a cabeça  permanecendo calado… 
Imediatamente o diretor dirigiu-se àquele jovem e perguntou qual era seu nome?
E ele respondeu: Albert Einstein

Eu tive que aceitar

Eu tive que aceitar que eu viera ao mundo para fazer algo por ele, para tentar dar-lhe o melhor de mim, deixar rastros positivos da minha passagem e, em dado momento, partir.
Eu tive que aceitar que meus pais não durariam para sempre e que meus filhos, pouco a pouco, escolheriam seus caminhos e prosseguiriam sua caminhada sem mim.
Eu tive que aceitar que eles não eram meus como eu supunha, e que a liberdade de ir e vir era um direito deles também.
Eu tive que aceitar que todos os meus bens me foram confiados por empréstimo, que não me pertenciam e que eram tão fugazes como fugaz era a minha própria existência na Terra.
Eu tive que aceitar que eu iria e que os bens ficariam para uso de outras pessoas quando eu já não estivesse por aqui.
Eu tive que aceitar que varrer minha calçada todos os dias não me dava nenhuma garantia de que ela era propriedade minha, e que varrê-la com tanta constância era apenas um fútil alimento que eu dava à minha ilusão de posse.
Eu tive que aceitar que o que eu chamava de “minha casa” era só um teto temporário que dia mais, dia menos, seria o abrigo terreno de uma outra família.
Eu tive que aceitar que o meu apego às coisas só apressaria ainda mais a minha despedida e a minha partida.
Eu tive que aceitar que meus animais de estimação, minhas plantas, a árvore que eu plantara, minhas flores e minhas aves eram mortais. Eles não me pertenciam!
Foi difícil, mas eu tive que aceitar.

Eu tive que aceitar as minhas fragilidades, os meus limites, a minha condição de ser mortal, de ser atingível, de ser perecível.
Eu tive que aceitar para não perecer!

Eu tive que aceitar que a Vida sempre continuaria com
ou sem mim, e que o mundo em pouco tempo me esqueceria.

Eu me rendi e aceitei que eu tinha que aceitar.
Aceitei para deixar de sofrer, para lançar fora o meu orgulho, a minha prepotência, e para voltar à simplicidade da Natureza, que trata a todos da mesma maneira e sem favoritismos.

Humildemente agora lhe confesso que foi preciso
eu fazer cessar uma guerra dentro de mim.

Eu tive que me desarmar e abrir meus braços para
receber e aceitar a minha tão sonhada Paz


Silvia Schmidt

Fama Fraternitatis - 1614





"Nascidos de Deus: Ex Deo nascimur;
Mortos em Jesus: in Jesu morimur;
Renascidos pelo Espírito Santo: per Spiritum Sanctum reviviscimus"
Fama Fraternitatis - 1614

 
Quando nós, buscadores espirituais, morremos segundo a natureza, em um último suspiro, na solidão do eu que se retira, a alma entra em contato com o Espírito e renasce em Cristo.

Aí está o segredo!



Conhecemos o símbolo de Aquário: o homem que carrega um cântaro de água que os discípulos encontram na porta, segundo as indicações de Cristo.

"Segui o Aguadeiro", diz ele, "até a casa em que ele entrar."

Segui o caminho traçado pela Água Viva no mundo que corre para a perdição e encontrareis preparada a ceia do Senhor.

Todos os que seguem o Aguadeiro serão chamados para cumprir a "Via Dolorosa".

E aqueles que reconhecerem nele o guia, o fermento que os destruirá para o bem, haverão de tornar-se os discípulos do Senhor.

Se somos seres espirituais, unimos coração e cabeça.

A Água da Vida escorre de nosso coração para o fogo sagrado de nosso pensamento, e então já somos novos homens, que revelam as descobertas realmente novas, descobertas extraordinárias e maravilhosos segredos.

Se somos homens comuns, estas duas correntes nos arrastam para a decadência e para descobertas que, consideradas negativamente, estilhaçam e destroem.

É este tipo de reação negativa que nasce nas máquinas de guerra que derramam sobre a humanidade seu fogo devorador.

Sintonizados com a tríplice possibilidade da Unidade divina, os seres humanos estão sendo orientados a ultrapassar os limites de sua consciência e à expansão de seus horizontes espirituais.

Este é um momento particularmente indicado para a expansão do misticismo, fato que já está manifestando-se com interesse cada vez maior pelos segredos da Idade Média e das populações mais próximas da natureza.

Aquário traz algo completamente diferente, seja para o bem, seja para o mal.

É um tríplice fermento para nosso cosmo e trabalha sobre a humanidade em geral e a impulsiona para seu destino.

O resultado final demonstrará se a matéria será capaz de suportar a ação deste fermento.

O espírito banal que deseja exploraro além por curiosidade doentia e primitiva pode manifestar-se e falar de maneira muito interessante sobre coisas que ele absolutamente não compreende!

Ele se sente tomado pela influência de Aquário e acha que se tornou um homem espiritualizado. Que ilusão!

Querendo ou não, ele é empurrado para o caminho das experiências interiores.

Será que nós seríamos capazes de nos adaptar ao altruísmo do qual, sem passar pela "morte em Jesus", "in Jesu morimur", e para ressuscitar, em seguida, no Espírito Santo.

E, para ele, surge um novo mundo!

O cristianismo da Gnosis é uma força divina: não é um dogma.

É por isso que a Rosacruz atual, imitando seu predecessor, Christian Rosenkreuz, diz: "Jesu mihi omnia", Jesus é tudo para mim!

Todos os que pensam que podem sair-se bem sem Cristo como força e verdadeiro  salvador, e que portanto não se anulam nele, serão estilhaçados por Aquário e se perderão no declínio do materialismo natural.

É compreensível que o homem natural, morrendo de medo e tremendo, procure escapar à força revolucionária e radical de Cristo.

Somente os heróis e heroínas que possuem coragem suficiente e compreensão para anular sua natureza poderão viver o verdadeiro cristianismo.

Então o cristianismo mostrará seu verdadeiro rosto.

Seu véu exterior será levantado e veremos se a Gnosis aí está presente, o Conhecimento de Deus que guia o homem para a verdade da tríplice fórmula mágica:

Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per Spiritus Sanctum reviviscimus.

Nós nascemos de Deus - pela vontade.
Nós morremos em Jesus- pela sabedoria.
Nós renascemos do Espírito Santo- pela ação.


Aí está a tríplice tarefa do cristão gnóstico.

E todo aquele que passa por esta tríplice experiência, renasce e se torna um sábio e diz: Jesus é tudo para mim!"


Diálogo entre Luz e Matéria


Diálogo entre Luz e Matéria


Luz: — Tens sob o domínio de tuas aparências multiformes, os seres humanos que me pertencem.

Matéria: — Tu te enganas. Eu não retenho nada. São eles que se agarram a mim fortemente. Eles me desejam e se apegam muito a mim. É que, como tu vês, eles amam mais a mim que a ti.

Luz: Tu te enganas, sombra. Nas diversas formas que tomas, é a mim que eles buscam e desejam. E porque tu os cegas e os obscureces, eles não percebem sua essência. Sua essência é luz, assim como a minha é luz.

Matéria: — Se fosse como dizes, por que, então, se agarrariam eles tanto a mim, vivendo de mim e através de mim? Por que teriam eles criado o seu próprio mundo? Sim, eles são seres criadores. Não foi sempre essa a tua vontade?

Luz: — Eu queria que eles espalhassem minha luz. Porém, eles criaram a aparência, a escuridão, na qual se perdem e permanecem cativos. E tu és essa escuridão!

Matéria: — Tu me chamas, pois, "escuridão"?

Luz: — Sim. Tuas formas são, de fato, ilusórias. Tu mesma és engano. Não deixas entrar a luz; estás fora da verdade e, por conseguinte, és irreal.

Matéria: — Eu me sinto, contudo, muito real. O fato de estarmos conversando já mostra isso.

Luz: — Tuas inúmeras aparências mantêm o mundo. Porém ele é um mundo de sombras. Tu apenas existes graças à "ausência de luz".

Matéria: — Então, concede-me aquilo a que aspiro. Deixa que eu seja luz!

Luz: — Tu eras o Universo. Foi justamente esse pensamento, matéria, que causou teu vir-a-ser, teu surgimento.

Matéria: — Por que, então, me privas de tua luz? Não sabes, apesar de tudo, que este é meu maior desejo?

Luz: — Naturalmente.

Matéria: — Por que não realizas, então, o meu desejo? Quero ser como tu; luz!

Luz: — Nas trevas, a chama de uma vela é bastante útil. Então, por que querer ser a chama de uma vela entre os raios do sol? Quem a acenderá? Sonhas muito alto, compreendes?

Matéria: — Mas eu quero fazer parte do sol!

Luz: — O sol já existe. Por que não aceitas simplesmente as possibilidades que se encontram a teu alcance? O que queres, pois, conseguir? Torna-te parte do todo, então permanecerás na luz e estarás ligada a tudo. Abandona tua vontade própria!

Matéria: — Mas eu sou vontade própria. Não me disseste isso tantas vezes? Pode a vontade própria entregar a própria vontade?

Luz: — Existe um caminho, e tu o conhece. Já falamos dele muitas vezes.

Matéria: — Pode haver outro caminho.

Luz: — Tu o buscas há milhões de anos.

Matéria: — Eu o encontrarei.

Luz: — Ele não existe. Sabes muito bem que existe apenas um caminho. Crê em mim. Entrega-te a mim. Renuncia à aparência e à forma. Então te encontrarás na luz. Porém, nunca algo pode ser a luz.

Matéria: — Mas tu mesma és a luz!

Luz: — Sou tudo em todos e não sou. Quando já "não" fores, então tudo serás.

Matéria: — Mas como se pode "não" ser?

Luz: — Eu já te disse. Nada forces. Renuncia a ti mesma e confia-te a mim. Somente então poderei contribuir para a tua libertação.

Matéria: — Mas, se eu fizer isso, eu não existirei mais e me tornarei nada!

Luz: — Escuta. A gota de água que cai no oceano deixa de ser uma gota. Ela se torna muito mais que uma gota! Chamar isso de morte não é um engano? Se levares em conta que a gota se torna infinita, que ela é envolvida pelo oceano… Ela somente perde sua condição de gota. E ao mar, à união de todas as gotas, à plenitude, tu chamarias "nada"?

Matéria: — Tenho medo.

Luz: — De quê?

Matéria: — De não ser, de nada ser.

Luz: — Mas se te confias a mim, se te fundes em mim, então tu te tornas "tudo".

Matéria: — Bem. Admitamos que seja assim como dizes. Se assim fosse, entretanto, eu não poderia desaparecer simplesmente, mesmo que quisesse. São as formas das quais sou composta que me fazem desaparecer. Não fales, então contra elas e nem contra mim!

Luz: — Quando falo contigo, eu me dirijo também a elas, pois as criaturas e tu são um só.

Matéria: — Antes, tu disseste que elas são tuas. E agora garantes que são minhas. Tu te contradizes!

Luz: — O fruto provém da semente.

Matéria: — Está correto. Então achas que a semente provém de ti, que a casca provém de mim e com ela eu posso ficar, não é?

Luz: — Eu amo o fruto inteiro; não apenas a semente ou a casca. Embora

a polpa seja corruptível, ainda assim eu não separo a semente e o fruto.

Matéria: — Queres, então, me privarde tudo? Queres para ti o fruto inteiro e a mim também? Confessa.

Luz: — Sim, eu envolvo todas as partes do fruto. Mas não para destruí-las.Não esqueças que minha semente é amor. Os frutos, entretanto, se transformam. Eles se transformam nos frutos da árvore da vida que está no centro. É lá que eu espero que venhas. Então, seremos unas.

Matéria: Vou refletir sobre isso.

Luz: Eu sei. Vou esperar.

A Vida Serena


Siga placidamente por entre o ruído e a pressa e lembre-se da paz que pode haver no silêncio.

Tanto quanto possível, sem sacrificar seus princípios, conviva bem com todas as pessoas.
Diga sua verdade serena e claramente e ouça os outros, mesmo os estúpidos e ignorantes, pois eles também têm sua história.
Evite as pessoas vulgares e agressivas, elas atentam contra o espírito.
Se você se comparar com os outros, pode se tornar vaidoso ou amargo, porque sempre existirão pessoas piores ou melhores que você.
Usufrua suas conquistas, assim como seus planos.


Tenha cautela em seus negócios, pois o mundo está cheio de traições.
Mas não deixe isso cegá-lo para a virtude que existe, muitos lutam por ideais nobres e por toda parte a vida está cheia de heroísmo.
Seja você mesmo. Sobretudo, não finja afeições. Não seja cínico sobre o amor, porque, apesar de toda aridez e desencanto, ele é tao perene quanto a relva.
Aceite com brandura a lição dos anos, abrindo mão de bom grado as coisas da juventude.
Alimente a força do espírito para ter proteção em um súbito infortúnio.
Mas não se torture com fantasias. Muitos medos nascem da solidão e do cansaço.
Adote uma disciplina sadia, mas não seja exigente demais. Seja gentil com você mesmo.
Você é filho do universo, assim como as arvores e as estrelas: você tem o direito de estar aqui.
E mesmo que não lhe pareça claro, o universo, com certeza, está evoluindo como deveria.
Portanto, esteja em paz com Deus, não importa como você O conceba.
E, quaisquer que sejam suas lutas e aspirações no ruidoso mundo da vida, mantenha a paz em sua alma.
Apesar de todas as falsidade, maldades e sonhos desfeitos, este ainda é um belo mundo.
Alegre-se. Lute pela sua felicidade.

O Caminho do Meio



Hoje coloco uma citação de Lou Marinoff no Livro "O caminho do meio" .
Ele fala do embate entre as civilizações e como soluciona-los com ABC (Aristóteles, Buda e Confúcio). Vamos a ele:

Foto de Lou Marinoff

Como vimos, a civilização  Islâmica (como as religiões adâmicas da qual surge) adota "um Deus, um Profeta, um livro". A civilização Indiana politeísta assimila "todos os Deuses, todos os profetas e todos os livros". A civilização Ocidental oferece a seus cidadãos a a escolha entre "qualquer Deus, qualquer profeta, qualquer livro". 

A civilização oriental, não obstante seus convertidos ao cristianismo e ao islamismo, e seus adoradores de Buda como um Deus é exemplificada pelo Tao e pelo confucionismo ateísta, que lhe conferem a ética secular, mas aderem ao "nenhum Deus, nenhum profeta e nenhum livro". As pessoas observam rituais e praticam as virtudes confucianas, mas não veneram Confúcio, que ficaria horrorizado se fosse endeusado.


Hermes Trismegisto, Criação, Vida, Unidade.

Hermes Trismegisto, Criação, Vida, Unidade.


 
"Busca, ó alma, adquirir o conhecimento absoluto das coisas aprendendoa conhecer sua forma e sua essência. Mas deixa de lado suas qualidades e sua quantidade, pois a Vida verdadeira, assim como sua essência, é una e eterna, e não há nada que se interponha entre ela e a alma."

Por que o mundo é assim?

Por que os homens fazem assim?
Ou, mais diretamente, por que sou assim?
Por que faço o que faço?
Por que existe sofrimento?
Por que existe injustiça?
O que é o amor?
Onde está a harmonia?

Todas estas perguntas, certamente, não são novas. O homem, olhando as estrelas, sempre procurou compreender o como e o porquê da criação.

Mas, nos dias de hoje, quem chega ao final do processo de individualização, já não se satisfaz com fórmulas prontas e, como já as conhece, sente uma surda inquietação.

Buda disse: 

 "Mesmo que o mundo fosse tão belo como cantam os poetas ou como o pintam os artistas, aqui não encontraríamos a paz".

A resposta para estas indagações não é difícil e nem complicada.

Não se trata de usar a inteligência, como geralmente pensamos, enganosamente.

As funções intelectuais sempre estão relacionadas com o tempo e o espaço.

Depois da morte do corpo, o que resta são os pensamentos e sua expressão, em formas que não permanecem.

E, se não prestamos nenhuma atenção a eles, eles desaparecem.

Há pensamentos que podem durar mais, mas não são eternos.

As idéias, as reflexões, os gostos, as tendências, os sentimentos, as preferências, acabam-se apagando na poeira dos séculos.

E isto é muito bom, pois muitas especulações, talvez muito interessantes em um dado momento, nada servirão para a eternidade.

Muito acima das atividades mentais, está a fonte da vida.

A vida penetra e engloba toda a criação, mas sem receber dela nenhuma influência.

Da fonte, jorra a força que conduz a criação para seu objetivo.

Esta força não se reduz a uma soma de preceitos: ela não permite o sucesso na vida pessoal; ela não é tangível, nem pode ser captada.

Podemos apenas recebê-la e ela nos permite participar da verdadeira vida.

Ela alimenta a alma, desde que a alma deseje ser alimentada por ela.

É a fonte silenciosa, intangível, na qual a alma pode matar sua sede para encontrar a fé e o consolo, e avançar no caminho até o bom fim.

A primeira condição é que a alma queira matar sua sede na fonte de vida original.

Depois de ter perdido o rumo, ela deve optar pela volta.

É por esta razão que dizemos que o mundo material não passa de uma morada provisória para a alma.

Isto quer dizer que a alma está de passagem, que ela deve ir além, sem "dormir sobre os louros".

"Na planície do desespero, jazem os ossos dos inúmeros que se sentaram para descansar. E, enquanto estavam sentados, morreram."

O homem é empurrado para a frente e sacudido, até conseguir adiantar-se, rumo a sua meta, que é a unidade tríplice: do Espírito divino, da Alma imortal e do Homem transfigurado.

Buda mostrou a angústia da alma aprisionada, comparando o mundo em que ela vive a uma casa prestes a pegar fogo: é preciso abandonar a casa.

Quem aspira a libertar sua alma é um passageiro neste mundo.

Está aqui, trabalha aqui, faz o melhor de si, mas continua neutro em relação a tudo o que se passa dentro dele e a sua volta.

Sua meta final não está incluída nos limites do espaço e do tempo.

Ele se comporta com inteligência e sabedoria.

Sua conduta testemunha sua paz interior, sua compreensão e sua fé verdadeira.

E, quando ele encontra alguém que está angustiado, o ajuda como o bom samaritano e não como o fariseu.

Como a paz na terra é efêmera, ele não fica procurando aqui embaixo uma sociedade ideal dotada de uma estrutura em perfeito funcionamento.

Certamente, ele consagra o melhor de suas forças a elevar o mais alto possível o nível da sociedade, mas este não é seu objetivo principal.
 
Quem vê a solução neste modo de considerar a vida, não deve hesitar em se submeter, a si mesmo e ao mundo, a um exame aprofundado.

Hermes Trismegisto diz:

"Busca, ó alma, adquirir o conhecimento absoluto das coisas aprendendo a conhecer sua forma e sua essência. Mas deixa de lado suas qualidades e sua quantidade".

No mundo da multiplicidade, este é um trabalho sem fim: estudar as propriedades dos inúmeros seres e fenômenos.

Cada resposta suscita uma nova série de perguntas; e também não devemos buscar a paz interior na multiplicidade das coisas, pois a "paz é leve como o vento".

Uma paz interior durável nasce justamente quando a alma se eleva para além da multiplicidade, para celebrar a unidade com a Fonte.


Mais Visitados